Tolleranza, che cos’è: dalla concessione al riconoscimento

Generalmente intesa, la tolleranza rappresenta una concessione ed esprime un atteggiamento di sopportazione: a chi ha un’opinione, uno stile di vita o una fede religiosa diversa dalla nostra “permettiamo” di vivere nello stesso spazio in cui noi viviamo mantenendo il proprio sistema di valori. La tolleranza nasce da un disaccordo che non viene risolto: disapproviamo una convinzione o una pratica ma decidiamo di non interferire con colui che pensa in un certo modo e agisce di conseguenza.

Colui che tollera occupa una posizione di superiorità rispetto a chi è tollerato, o perché appartiene a una maggioranza morale o culturale o perché riveste, semplicemente, il ruolo dell’autorità. Per queste ragioni la tolleranza – nata come concessione del sovrano nei confronti dei dissenzienti religiosi e dunque difesa come una strategia per la convivenza pacifica nonostante le differenze – mostra in tempi recenti i suoi limiti, prima di tutto quello di non accettare tali differenze se non riducendole all’invisibilità e al silenzio.

La Giornata internazionale della tolleranza e l’intervista a Roberta Sala

La Giornata internazionale della tolleranza si celebra ogni 16 novembre: l’Assemblea generale delle Nazioni Unite l’ha istituita nel 1996, un anno dopo la Dichiarazione di principi sulla tolleranza dell’UNESCO, che la definisce come un atteggiamento attivo fondato sul riconoscimento dei diritti umani universali. Per l’occasione abbiamo intervistato Roberta Sala, Professoressa Ordinaria di Filosofia Politica e Presidente del Corso di laurea in Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele. Sala ha affrontato molti temi: il rapporto fra tolleranza e riconoscimento, il pluralismo etico e la possibilità di stabilire regole comuni fra persone che hanno convinzioni anche profondamente diverse.

Dalla sopportazione all’accettazione

La tolleranza è una virtù quando implica un atteggiamento di accoglienza nei confronti di coloro con i quali non siamo d’accordo. Consiste nel far prevalere le ragioni dell’accettazione su quelle dell’obiezione, a respingere pertanto il pregiudizio per cui l’opinione altrui è sbagliata. Tollerare richiede dunque di distinguere il proprio giudizio dalla decisione su come trattare chi vive o pensa in modo diverso. Questa virtù non vale in ogni caso né è un dovere assoluto: trova il proprio limite nel punto in cui le ragioni del rifiuto diventano superiori a quelle dell’accoglienza. Si tollerano le idee, non le persone, che meritano comunque rispetto: tollerare idee diverse dalle proprie non significa rinnegare le proprie, ma riconoscere agli altri lo stesso diritto di difendere le loro.

Sul piano politico, questa distinzione acquista particolare rilievo nell’Europa delle guerre di religione, a partire dal Cinquecento. Di fronte alla violenza confessionale, la tolleranza offre una possibilità di convivenza senza esigere che tutti aderiscano alla stessa fede. Il dissenso può sopravvivere, anziché essere soppresso.

Pari dignità e neutralità delle istituzioni liberali

La tolleranza concessa dal potere resta, tuttavia, lontana da una condizione di eguaglianza. Nelle forme storiche richiamate da Sala, l’autorità può consentire l’esercizio di una religione diversa da quella dominante purché rimanga nella sfera privata. Chi dissente ottiene protezione, ma deve accettare dei limiti alla propria presenza pubblica: il potere che concede la tolleranza continua a stabilirne le condizioni. Chi è tollerato, inoltre, non desidera essere soltanto tollerato: vuole essere accolto come portatore delle proprie idee e dei propri valori, senza sentirsi trattato da non pari da chi si ritiene superiore. Le persone vogliono essere rispettate non malgrado le loro scelte, ma con le loro scelte.

Il tema cambia quando si assume che le persone abbiano pari dignità. La libertà religiosa, come quella di esprimere le proprie convinzioni, diventa allora un diritto che ciascuno può rivendicare anche contro le preferenze della maggioranza.

Nelle società liberali la tolleranza diventa così il principio di imparzialità delle istituzioni: nessuna religione o concezione morale può rivendicare privilegi nello spazio pubblico, e tutti hanno diritto a un trattamento eguale e a non essere discriminati per le proprie appartenenze. In questa forma la tolleranza è neutrale, perché non entra nel merito delle singole scelte ma ne garantisce eguale tutela.

Differenze identitarie: i limiti della neutralità

La neutralità, però, funziona per le differenze che dipendono da scelte, come quelle religiose e morali, e non per le differenze ascritte o identitarie, che riguardano l’appartenenza a una comunità e non sono oggetto di scelta. Nei loro confronti non ha senso parlare di tolleranza: chi le porta non chiede di essere ignorato, ma di essere visto, mentre la neutralità delle istituzioni implica ignorare pubblicamente tali differenze.

A questo punto la tolleranza riguarda anche la sfera pubblica. Una cittadinanza eguale richiede che le differenze valoriali, culturali e religiose possano avere espressione pubblica, nel rispetto dei diritti altrui e del quieto vivere. Gli altri vanno considerati, spiega Sala, «come portatori degli stessi diritti o degli stessi doveri».

Chiedere a un cittadino di rendere invisibile la propria appartenenza per essere accettato, cioè di confinarla nella propria sfera privata, è una richiesta che conserva una intrinseca disparità: alcune identità possono mostrarsi senza dover giustificare la propria presenza, altre vengono ammesse purché non si manifestino.

La tolleranza come riconoscimento

La proposta della “tolleranza come riconoscimento” interviene su questo squilibrio. Riconoscere una persona significa rispettarne la posizione di eguale anche quando non se ne condividono le scelte. Si può disapprovare una convinzione ma occorre evitare che la disapprovazione si trasformi nella negazione di un diritto. Il riconoscimento integra l’attribuzione dei diritti con il rispetto e può richiedere azioni positive a sostegno delle minoranze, misure redistributive o gesti simbolici, volti a riparare le discriminazioni subite.

Le leggi valgono per tutti allo stesso modo, ma esigono di più da chi non condivide i valori e le usanze della maggioranza, a cui esse si sono ispirate: affermare l’eguaglianza formale dei diritti non basta a realizzare l’eguaglianza di rispetto. Per questo Sala precisa che «questi standard sociali non devono essere intesi anche come standard morali». Che un’abitudine sia maggioritaria dice quanto è diffusa, e nulla su quanto sia giusta. La distanza da quella consuetudine, a sua volta, non costituisce una ragione sufficiente per giudicare qualcuno inferiore. Le finalità sono quelle che già muovevano la tolleranza, l’eguaglianza e la giustizia; cambia il mezzo per perseguirle, che non è più la neutralità ma la visibilità pubblica.

Il pluralismo dei valori e una società che si arricchisce

Il pluralismo prende sul serio la presenza, nella stessa società, di concezioni differenti della vita buona: idee su ciò che merita di essere perseguito, su come vivere e su quali obblighi riconoscere. Le divergenze possono riguardare la fede, le convinzioni morali o le scelte personali, e non sempre ammettono una conciliazione.

Richiamando la tradizione del filosofo John Stuart Mill, autore di Sulla libertà (1859), Sala osserva che una società in cui esistono modi diversi di vivere amplia le alternative a disposizione di cittadine e cittadini, valorizzando il pluralismo dei valori. Il confronto e la sperimentazione permettono di scegliere con maggiore consapevolezza e di mettere alla prova abitudini ricevute senza averle mai esaminate.

Così, una società che valorizza il pluralismo dei valori è una società che si arricchisce, perché di fatto consente ai suoi cittadini di interloquire, confrontarsi e sperimentare culture differenti, ampliando così la possibilità di fare libere scelte.

Pluralismo e relativismo non coincidono: il pluralismo non implica che ogni pratica sia accettabile né che ogni giudizio abbia lo stesso valore, perché resta fermo il limite del danno arrecato agli altri. Esso consente di discutere le differenze senza presupporre fin dall’inizio la superiorità del modello prevalente. Resta da stabilire come assumere decisioni comuni quando il confronto non conduce all’accordo.

Arendt: discutere senza presumere il consenso

Per affrontare questo passaggio, Sala richiama la filosofa Hannah Arendt e l’importanza di considerare il punto di vista degli altri. Chi entra in una discussione pubblica deve fare i conti con interlocutori per i quali le nostre premesse possono risultare tutt’altro che evidenti. Prendere sul serio questa possibilità richiede di spiegare le proprie ragioni e lasciare agli altri la possibilità di respingerle. L’invito a metterci nella prospettiva degli altri non significa cambiare le nostre convinzioni senza aver riflettuto o senza aver abbracciato ulteriori ragioni: significa adottare uno sguardo ampio che corrisponde alla disponibilità al confronto, accettando che quelle che per noi sono verità per gli altri possono essere soltanto le nostre opinioni.

Rawls e lo Stato liberale: le ragioni che possono valere per tutti

Il filosofo statunitense John Rawls, in Liberalismo politico (1993), richiama la virtù politica della ragionevolezza: essa consiste nella disponibilità a riconoscere il pluralismo delle posizioni sulla base del riconoscimento, in primo luogo, dei limiti della propria e dell’altrui conoscenza. La ragionevolezza è alla base della convivenza tra pari, cioè tra persone capaci di riconoscere gli altri come noi stessi, ovvero come portatori ciascuno dei propri valori. Questo mutuo riconoscimento è alla base della cittadinanza democratica e liberale.

Ragionevolezza e reciprocità

La ragionevolezza implica dunque reciprocità. Si potrebbe rendere anche come disponibilità, in qualità di cittadini partecipanti al dialogo pubblico, di mettere tra parentesi la propria verità senza che ciò significhi rinunciare a difenderla come tale. Rimaniamo saldi nella nostra fede o visione morale senza con ciò pretendere che essa fornisca una giustificazione sufficiente per imporla agli altri, ovvero senza pretendere che essa sia posta alla base di una qualunque legge o forma di coercizione.

Il problema di chi rifiuta la reciprocità

Resta una difficoltà, tanto pragmatica quanto teorica: come convivere con chi rivendica libertà per sé e rifiuta di riconoscerla agli altri?

Sala distingue fra chi non condivide i principi liberali, ma rispetta comunque i diritti altrui, e chi respinge anche questa possibilità di coesistenza.

Una delle strategie discusse è il ragionamento per congettura. Si cerca di mostrare all’interlocutore che, a partire dalle sue stesse convinzioni, potrebbe trovare ragioni per sostenere i valori politici liberali, quali la libertà, l’eguale rispetto o almeno la tolleranza. Un’altra possibilità consiste nel mostrare le protezioni offerte da una società libera anche a chi non ne condivide i presupposti. La tutela della coscienza permette di mantenere convinzioni minoritarie senza dover adottare quelle dominanti, a condizione di accettare i vincoli della convivenza pacifica, in specie il vincolo di non recare danno ad altri lasciando a ciascuno la libertà di credere in ciò che si vuole. Si tratta di mostrare che può esistere un comune interesse alla convivenza pacifica anche dove mancasse l’adesione ai principi morali su cui essa si fonda. In parole povere, l’accordo pratico può darsi nonostante il dissenso a livello dei valori.

Che cosa chiedere alla tolleranza

Pur consapevole dei limiti della tolleranza, specie quando interpretata come concessione o sopportazione, va riconosciuto che, in assenza di ragioni condivise su cui costruire la convivenza, la tolleranza offre comunque qualcosa, una soglia minima da cui partire per lavorare su spazi sempre più ampi di consenso. Non fosse altro per la finalità dichiarata della convivenza pacifica, la tolleranza esibisce un valore, laddove non elimina le differenze ma impedisce che degenerino in quel conflitto in cui al più forte è lasciata l’ultima parola.

Per approfondire leggi perché studiare filosofia

Bibliografia

Arendt H., Verità e politica (ed. orig. “Truth and Politics”, 1967).

Galeotti A.E., Toleration as Recognition, Cambridge University Press, 2002.

Mill J.S., Sulla libertà (ed. orig. On Liberty, 1859).

Nazioni Unite, Assemblea generale, risoluzione 51/95, 1996.

Rawls J., Liberalismo politico (ed. orig. Political Liberalism, 1993).

UNESCO, Dichiarazione di principi sulla tolleranza, Parigi, 16 novembre 1995.